Die Kraft der Konzentration und des Loslassens

Von Zen-Meister Hinnerk Polenski

Zen Meditation - Die Kraft der Konzentration und des Loslassens
 

In der Mitte sein heit "feste" Erde, weiter Himmel. Die groen Meister des Ostens zeichneten sich aus durch die hohe Kunst der Ausgewogenheit und personifizierten die Einheit der Prinzipien von Himmel und Erde. Himmel bedeutet in diesem Zusammenhang: Konzentration, Anstrengung, Entschlossenheit, Fokussierung, Expansion, Durchdringen. Im Spirituellen ist es die Bewegung von Unten nach Oben, der Weg, die Suche von Materie zu Geist, das Streben nach Erleuchtung Yang. Erde meint: Offenheit, Leichtigkeit und Hingabe, Transformation, Entspannung und Erfllung. Im spirituellen ist es die Bewegung von Oben nach Unten, aufnehmend und empfangend, vollendete Hingabe, die Erdung, das Streben nach Schpfung Yin.

Aus diesen beiden wesentlichen Prinzipien entwickelte das Daishin Zen die vier sogenannten Himmel-Erde-Haltungen:

  1. Loslassen, verbunden mit Innehalten, ermglicht in seiner hchsten Form Hingabe.
  2. Offenheit, verbunden mit Wahrnehmung, Wahrheit, Wahrhaftigkeit, lichter Weite und Leerheit, dem Zen-Begriff fr vollkommene Freiheit.
  3. Sammeln als Introjektion, Besinnung fhrt auf den Weg zum Wesentlichen. Ich werde zum Zentrum von Kraft und Wahrnehmung, in dem sich mein Wesen durchsetzt.
  4. Fokussieren und kraftvolle Konzentration, bringt alle Energie auf einen Punkt, verbindet alle gesammelten Wahrnehmungen schlagartig zu einem Bild, einem Weg, einer dynamischen Handlung.

 

Hingabe entspricht dem weiblichen, Konzentration dem mnnlichen Prinzip

Whrend Hingabe am ehesten dem Erde-Prinzip, dem weiblichen Yin entspricht, sind Konzentration und Fokussierung am ehesten dem mnnlichen Himmelsprinzip Yang zuzuordnen. Offenheit und Sammlung stellen bergnge zwischen beiden dar.

Dieses Himmel-Erde-Prinzip unterscheidet Leadership sehr stark von Management. Aus meiner persnlichen Erfahrung wei ich, dass die Menschen, die man tendenziell zu den Leadern rechnet, oft einige dieser Haltungen instinktiv verkrpern. Leader sind hufig Menschen, die sehr hart arbeiten knnen, in der Lage sind, sich zu fokussieren, aber dabei auch eine Leichtigkeit und Offenheit ausstrahlen bis hin zu einem selbstvergessenen Loslassen. Umso strker sich ein Mensch bei seiner Fhrungsaufgabe innerhalb dieser vier Modi bewegt, umso erfolgreicher ist er dabei. Das erste Beispiel fr das Himmel-Erde-Prinzip und die vier inneren Haltungen fhrt uns in das alte Asien.

Loslassen heit, alle Rahmenbedingen zulassen

Zwei Schwertkmpfer, zwei Kendoka, treffen sich an einem Frhlingsmorgen zu einem sportlichen Wettkampf, einem Duell mit Shinai (Bambusschwertern). Der Gewinner wird Ansehen ernten, whrend der Verlierer mit blauen Flecken, Gesichtsverlust und Schande zu rechnen hat. Es steht also viel auf dem Spiel, die Spannung ist gro. Die erste innere Haltung beinhaltet in diesem Kontext, alle diese Rahmenbedingungen loszulassen. Die Folge: die uerlichen Umstnde verschwinden. Es gibt nur den Moment. Die Emotionalitt weicht, die Furcht wird zu einem Hintergrundton, genauso wie der Gesang der Vgel. Die Provokationen des Gegners berhren weder Geist noch Gefhl.

Hieraus entsteht dann die zweite innere Haltung, die Offenheit.
Vollkommene, lichte Weite. Morgensonne, die auf bewegten Blttern spielt, das Rascheln eines Eichhrnchens, Vgel zwitschern und immer wieder der Wind, der mit einem Rauschen durch die Bltter fhrt und die Kleidung des Gegners streift, der unbeweglich wie ich auf seinem Platz steht und schweigt. Vollkommene Stille trotz aller morgendlichen Gerusche, vollkommene Offenheit, Gefhle kommen und gehen. Krperwahrnehmungen bleiben ein Ton im Hintergrund. Gedanken kommen und gehen, Wolken kommen und gehen. Es ist nur Offenheit da, kein Konzept, kein Prinzip, kein Vorsatz, keine Zukunft, keine Vergangenheit. Vollkommene Gegenwart bedeutet auch vollendete Macht, vollkommene Fhrerschaft ber diesen Moment.

Es folgt die innere Haltung. Die Basis ist die Sammlung. Nach einer lngeren Zeit des Nichtbewegens, der Weite, setzt beim Gegner der Wille ein, das Denken, ein Konzept, eine gelernte Abfolge der Kampfkunst, er sieht eine Lcke. Der Wille und die Emotion verschleiern das Wesentliche, sein Neid und seine Wut lassen ihn nicht spren, welche Kraft sich in meiner Stille sammelt. Die totale Offenheit des Moments.

Ich spre eine Intention des Gegners, ich spre alle Potenziale dieses Moments und des Gegners in ihm entsteht etwas. Der Gegner fngt an, sich zu bewegen, das Schwert des Gegners bewegt sich auf mich zu, da ist nur Sammlung, ich bewege mich nicht. Spannung entsteht. Der Gegner bewegt seinen Fu, die Waffe bewegt sich auf mich zu Sammlung. Die Luft gefriert in Kraft, durch mein nicht Bewegen angesichts der auf mich zu sausenden Bambusklinge. In einem bestimmten Moment, wenn der Gegner nicht mehr zurcksetzen kann, weil alle Schwerkraft auf seinem in der Vorwrtsbewegung befindlichen Fu lastet und sein Schwert nur noch eine Richtung nehmen kann, vollendet sich diese Sammlung.

Jetzt setzt der nchste Modus ein. Der Gegner ist exponiert, ich bin immer noch in einer vollkommenen Stille, aber aus dieser Stille und Sammlung heraus explodiert, fokussiert sich in einem Moment alle Energie, alle Kraft, alle Gegenwart auf eine Bewegung, eine Drehung, einem Auswinkeln, verbunden mit einem Schlag. Das Schwert des Gegners luft ins Leere, es kann gar nicht mehr treffen, whrend mein Schwert nur noch treffen muss, obwohl ich noch nicht getroffen habe. Ich habe vielleicht noch nicht einmal zum Schlag angesetzt, und dennoch ist die Schlacht, der Kampf zu Ende. Es hat gesiegt. Es hat gehandelt. Eine gewaltige Kraft entldt sich im Moment, alle Energie ist fokussiert, jede Zelle, jeder Muskel, Atem, alles ist nur ein Hieb, ein Schlag.

Das ist die vollkommene Fokussierung. Alle Kraft geht auf diese Einheit von Krper, Geist und Schwert, auf die Einheit der Gesamtheit von Natur, Partner, Gegner und Moment. Mit einer den Gegner zu Boden schleudernden Kraft entldt sich der Moment.

Ich reiche dem am Boden Liegenden die Hand

Und wieder folgt Loslassen. Ich reiche dem am Boden Liegenden die Hand. Wir verbeugen uns. Aus der Offenheit des Moments heraus erkenne ich das Potenzial, aus einem Gegner einen Verbndeten zu machen, und lade ihn zum Tee ein. Asiens alte Kultur ist voll von Geschichten, die sich auf dieser Ebene bewegen.

Ein anderes Beispiel:

Der berhmte Meister der Sdschule machte sich auf den Weg, um den berhmten Meister der nrdlichen Schwertschule zu schlagen. Als er eintraf, lud ihn der nrdliche Meister zu einem Tee ein. Sie saen beieinander und tranken den Tee in der alten Teezeremonie von Gast und Gastgeber. Als sie fast gleichzeitig die Tassen absetzten, sagte der Sdmeister "Ihr habt mich geschlagen" und verneigte sich.

Hier liefen alle Modi unsichtbar in der Stille der Teezeremonie ab.

Das dritte Beispiel spielt irgendwo in Deutschland in einem groen Team und enthlt den persnlichen Wettstreit. Es geht um eine Verhandlung innerhalb eines Konzerns.

Verschiedene Abteilungen treffen zusammen, ein Bereichsleiter-Meeting. Es geht um Ressourcen und die Zuordnung von Mitarbeitern fr ein bergreifendes Projekt. Keiner mchte Mitarbeiter abgeben, der eine, weil er schon mit der jetzigen Anzahl von Mitarbeitern seine Aufgaben nicht bewltigen kann, der andere, weil er Angst vor Prestige- und Machtverlust hat, wieder ein anderer mchte aus Prinzip nicht zurckstecken. Es geht darum, dass verschiedene Interessen aufeinander prallen, es geht um Befindlichkeiten, um Macht, Ansehen, Seilschaften.

Nach einer Autofahrt im Regen komme ich etwas abgehetzt in die Sitzung, setze mich auf meinen Stuhl, lege meine Mappe auf den Tisch. Andere sitzen schon dort vor ihren Notebooks oder blicken wichtig auf ihre iPads, iPhones und Blackberrys. Und pltzlich eine provozierende, brutale Bemerkung in meine Richtung oder vielleicht in die Richtung eines Verbndeten von mir, die unter die Grtellinie geht, eine, die sofort Wut in mir aufbrechen lsst. Die Summe aus Ungerechtigkeit und Intrigen der vergangenen Tage beginnt sofort in mir hoch zu kochen.

Und hier wieder das Prinzip des vollkommenen Loslassens, des vollkommenen Abfallens von Vergangenheit und Zukunft, eines beweisen Mssens, eines reagieren Mssens. Nur der Moment, keine Verflschung der Wirklichkeit durch provozierte Emotionen und sich verkettende Gefhle und Gedanken. Ein Teil der morgendlichen Zen-bung durchtrennt die aufkeimende Wut. Alles fllt ab, Loslassen, Stille, ein weiterer Atmenzug: Kraft, innere Mitte, alles ist losgelassen, ist gelassen.

Und daraus ffnet sich mit weiteren tiefen Atemzgen aus meiner bung das zweite Prinzip der Offenheit. Es ist ein Gefhl vollkommenen Offenseins, das Erspren von allen Aspekten der Gegenwart: Eine Kaffeemaschine, die leise schnorchelt, surrende Festplatten, ein Mann, der ausholt zum zweiten Schlag, um diesen Satz fortzusetzen, die Morgensonne, die durch Regenwolken bricht, durch Jalousien scheint und Schatten ber den Tisch wirft. Stille entsteht. Offenheit, in der ich Menschen spre. Den Raum wahrnehme, die Atmosphre der Situation.

Aus der absichtslosen Offenheit wird alles mglich

Aus dieser Offenheit, die nichts vorhat, die ohne Intention ist, die nur alle Mglichkeiten und alle Verknpfungen offenlegt, nichts ist verborgen, entsteht eine Sammlung. Daten flieen mir zu, ich gewinne sozusagen aus der Unschuld des Momentes ein Bild. Und ich erkenne schlagartig: Nicht derjenige, der da gerade angreift, ist derjenige, der das Schwert fhrt, sondern ein anderer, der dem Ganzen stillschweigend zusieht und darauf wartet, dass ich oder mein Partner sich exponieren um uns dann mit ganz sachlichen, vorbereiteten Argumenten blozustellen, selber gut auszusehen und das Blatt zu wenden.

Aus dieser Sammlung heraus entstehen Mglichkeiten und Potenziale, die dazu fhren, dass ich erkenne, was die relative Wirklichkeit ist und welche Mglichkeiten diese meine Wirklichkeit bietet, unabhngig und frei von den Verkettungen einer emotionalen Vergangenheit in mir. Und in einem bestimmten Moment des Atemholens, des Auslaufens der Attacke, schlage ich an ganz anderer Stelle zu.

Hier folgt das Prinzip der Fokussierung, der Konzentration. Die Vorstellung wird durchbrochen, ich trete nicht auf in dieser Inszenierung. Stattdessen gehe ich an den Kern der Ursache, verkrpert durch eine Person, verkrpert durch verschiedene sachliche Informationen und erkenne, dass es um etwas ganz anderes geht. Mit aller Kraft, fokussiere ich, schlage mit einer Ansprache zu, die alle diese Dinge, die gerade erst im Entstehen sind, auflsen. Nicht nur im persnlichen Wettkampf findet dieses Prinzip Anwendung, sondern auch im Unternehmens- und Arbeitsalltag.